自然物と人工物の違いとは

自然物と人工物哲学

外で周りを見渡してみて下さい。

自然物と人工物の違いがわかりますか?

私は違いが明確に言えませんでした。

道は塗装され、外套や電柱がいたるところにあり、木々があるところは限られています。

人の手が加えられていることが人工物だとしたら、今は人工物に囲まれています。

その中で、これは自然物、これは人工物だという明確な違いとは何か

ショーペンハウアーはプラトンを引用してこう述べます。

「プラトンは、自然にある事物の数だけイデアは存在すると教えている。」

ープラトンの直弟子たちでさえすでに、人工物のイデアの存在を否定していたのである。

ショーペンハウアー 意志と表象としての世界Ⅱ」p100,101 西尾幹二訳

これをまとめます。

自然物=イデアが存在する。
人工物=イデアが存在しない。

なぜプラトンはこのような区分けができたのでしょうか。

まずはプラトンのイデアを調べていきます。

僕にとって人工物は自然。

そうそう、納得しちゃうんだよね。

プラトンのイデアとは

私たちは完全な三角形というものをつくり出すことはできません。

鉛筆の線や紙の凸凹があり、現すことが不可能です。

けれど、私達がそれを三角だとわかるのは、三角のイデアを知っているからだと言えます。

なぜ犬を見て犬とわかるのかは犬の理想型を私が知っているから。

なぜ木を見て木とわかるのかは木の理想型を私が知っているからと言われています。

ここにはイデアがあるように感じられます。

しかし、先ほどの条件「人工物にはイデアは存在しない」を当てはめていきましょう。

まず例に出した三角。

この三角は紙に書くという点で人の手が加わっています。

犬は人為的に品種改良されていた品種かもしれません。

私達が見ている木々も、その場所に見た目の為に植えられたのかもしれません。

そして、逆に手を加えないことで意図的に残すという点で人為的だと言うこともできます。

では、どのようなものが自然物なのか。

その個所を抜粋します。

すなわちアルキノスは次のように言っている。-

「彼ら(プラトン学派の人々)は、イデアとは自然にある事物の、時間を超えた原像であると定義している。なぜならプラトンの信奉者の大多数の認めるところでは、人工物な生産物、例えば楯とか七弦琴とかのイデアは存在しないし、また自然に反するもの、熱病とかコレラのようなもののイデアはないし、個別的なもの、ソクラテスとかプラトンといったようなもののイデアも存在しないし、さらに取るに足りないもの、例えば汚物や破片のようなもののイデアも存在しないし、関係的なことがら、例えばより大であるとか卓越しているということのイデアも存在しないのである。なぜならイデアは、神の考えたことで、永遠かつそれ自体として完成したものだからである。」

ショーペンハウアー 意志と表象としての世界Ⅱ」p101

個別的なものにイデアをみないので、品種改良されたその犬、目的化されて植えられた木々にはイデアを見ていないということになります。

ではなぜ私たちは犬を犬だとわかる、木々を木々だとわかるのか。

このときにアリストテレスの「形相」と「質料」という概念が当てはまります。

「形相」と「質料」を大まかに言うと、日常の世界の現実に存在する個々のもののなかに、「イデア」が存在すると考えることです

私達がなぜ犬は犬だとわかるか、というのはプラトンのイデア論にアリストテレスのイデア論がくっついた形で伝わっているのかもしれません。

ここで犬が犬だとわかるのは、「アリストテレスのイデア」によると言えるかもしれません。

変な犬。

変なのに犬ってわかるのはどうしてかな。

話をプラトンのイデアに戻します。

プラトンのイデアをまとめると「イデアとは自然にある事物の時間を超えた原像であり、神の考えたことで、永遠かつそれ自体として完成したもの。」のことです。

この定義に当てはめるために、人間の現象から自然物を見ていくことができるのではないかと私は考えました

(ちなみにショーペンハウアーはプラトンのイデアを現象として捉え、カントの「物自体」の概念とイデアは似ていると述べます。)

感情から自然物を規定していきます

細かく考えていくと、すべての自然物は人工物になってしまうからです。

雄大な山も、人の手が加えられている個所がある。

夜から朝への切り替えも、人工的な照明で作り出せる可能性がある。

今はヴァーチャルリアリティ用ゴーグルなどで、現実とは見分けがつかない映像をみることもできます。

なので、私は感情の部分から現象によって、自然物と人工物を分けていこうと試みます。

イデアは知ではなく感情によると言われています。

認識の前に感情が現れるからです。

では、議論を進めるために感情とは何かを見ていきましょう。

!!!!。

これはかなりの驚きを表しているということだね。私が解説することで感情が知になると言えるね。

感情と知の違い

まずは感情と知の違いをショーペンハウアーから規定します。

知とほんとうに対立しているものは、情(もしくは感情)である。
ー情ということばが示す概念は、どこまでもネガティブな内容のみをおびている。意識の中にありありと浮かんでいるものが概念ではないこと、理性の抽象的認識ではないこと、といったネガティブな内容のみをおびている。

ショーペンハウアー 意志と表象としての世界Ⅱ」p116

ここでは、知でないものが感情だと述べています。

私たちは意識することで思慮するので、意識しない状態のことです。

例えば、フロイトは人間の行動は無意識に支配されている。
ショーペンハウアーは盲目的な意志によって人は支配されている。

ドストエフスキーは小説で「理性が知っているものは、知識として知りえたことだけだ」とのべ、「けっして理知的能力だけを、つまり、僕の生きる能力の二十分の一にしかあたらぬものだけを満足させるために生きようなどとは思ってもいない。」(地下室の手記)と述べています。

ここで述べられている感情の部分にイデアは存在します

では、感情の部分は規定できるのでしょうか。

感情を考えていくと言うこと

ゲーテは言います。
「考える人間の最も美しい幸福は、究め得るものを究めてしまい、究め得ないものを静かに崇めることである。」(ゲーテ格言集 高橋健二 編訳

つまり、知と感情を分ける考え方です。

もしこのように知と感情を分けたままでいれば、最も美しい幸福が訪れるかもしれません。

しかし、哲学者は究め得ないものを究め得るものに変えていきます

プラトンのようにイデアを考えたり、更にはイデアに似たものを後世の哲学者は考えています。

哲学者は美しい幸福を超えて、知を広げようと求めているのではないかと私は思うのです。

知を広げるとは、感情の部分を狭めていくことになります。

感情を規定することで、知にしていきます

感情であるので不確かなところがあるのは確かです。

悲しいのに嬉しい。
憎んでいるのに愛している。
楽しいのにつらい。

このような表現も可能になってくるからです。

矛盾点が明確になると、その規定した知は感情の部分に戻っていくのかもしれません。

例えば、目に見えないものをあると考えたりないと考えたりするように。

しかし、この表現が生まれることによって説明できる現象は増えていきます。

知を広げることを人工物と自然物からの感情をみることで、探っていきましょう。

僕も感情を知にしたい!

哲学はこの営みを続けるから知が広がったり狭まったりするんだね。

自然物から感じるもの

ここでは、私の体験から話していきます。

私のツイートを載せます。

自然が「美しい」理由 私たちは自然に従う。 これは事実。 夜から朝になる切り替えを、肌身で感じる。 これは変えられない。 頭では因果関係の否定を考える。 人工物ならば、そのあり方を変えられると思う。 自然は変えることができない。 辺りが明るくなる。 従うことに「美しさ」を感じる。

なぜ美しいと思ったのかを突き詰めていくと、私は自分のちっぽけさを思いました。

宇宙と対峙しての人間、世界と対峙しての人間、死にゆく存在としての人間。

こういうものに従わされている。

どうしようもできないものに従わされているという感情を、夜と朝の切り替えの時に感じました。

完成されたものとして一般的に知られている、夜から朝への切り替え。

定義を再度確認します。

イデアとは自然にある事物の時間を超えた原像であり、永遠かつそれ自体として完成したもの

一番わかりやすく定義されているのは、人間が生から死に向かう存在だということです。

パスカルが宇宙と人間を比較して、人間は一本の葦であるといった感情と似ています。

私達はそれを思考できるから貴いという自己肯定感はあるのですが、もうそのことは前提になります。

人間が思考できたとしても、どうしようもできない圧倒的な自然がある。

手の平でおどらされている。

それを人間はわかりつつ、そのおどらされているもの自体に圧倒的な敗北や圧倒的な崇高観をいだきます。

私はこのように体験できるものを自然物だと感じました。

自然は私の現象によって明らかになのです

私はここでは「美しさ」と表現していますが、自然に対しての「崇高な感情」とも言い換えることができます。

美しくも思いつつ、崇高さも感じていると言うことです。

両者は並列します。

では、これを説明しているショーペンハウアーの区分けを見ていきます。

どうして朝と夜は区切れるの?

自然現象としてそうなっているんだよね。

美しい感情と崇高な感情

自然物と人工物を見たときの感情の大まかな違いを見ていきます。

自然物=「崇高な感情」を感じる。
人工物=「美しい感情」を感じる。

この感情以外のものを感じるとは思いますが、上記のような感情の区分けを見ていきます。

ショーペンハウアー「意志と表象としての世界」からまとめた「美しい感情」と「崇高な感情」をツイートにまとめました。
それを解説していきます。

「美しい感情」とは

まずは「美しい感情」を見ていきます。

「美しい感情」
自然が私に歩み寄るように、個別化されたイデアが私に話しかける。 花が咲き誇っている。 ダイナミックな絵画。 話しかけられることで、それを美だと私は思う。 私に働きかけてくる客観は美しいもののみであって、ただ美しいと思う感情。 過去の幻想を呼んでくれる単に客観的な美しいもの。

私は感情を現象として捉えているので、どこまでも私の主観にはなります。

どんなに客観性を帯びていても、私が見ているからです。

私が「美しい」というとき、人はそれを私の主観だと思うはずです。

では、この客観的なものをどのように捉えたらいいのか。

現象学では主観・客観の区分けはないので、社会学の「主我」と「客我」を応用します。(社会学用語図鑑 参照)

ミード(1863~1931)は「アイ(主我)とミー(客我)」を唱えました。

社会的な自我がミーで、主体的な自我がアイだと説いたのです。

主観の中に主我と客観をになう客我が存在します

社会的な自我=客我
主体的な自我=主我

客我は一般化された他者から取得する役割を果たそうとする社会的・客観的な自我です。

これは自分の中にすでに一般性があることを示しています

この客我を客観として、私に話しかけてくるものだとします。

私がどのように一般性を取得したのかはわかりませんが、私に一般性があり、それが主我に語りかけてくると想像します。

「美しい」にはどうしても主観が入ります。

人によってそれを美しいと感じたり、そうではないと感じるからです。

その判断を主我がにないます。

客我⇨主我⇨認識

感情は認識に至る前なので、客我と主我のやり取りが認識される前にされています。

私達は誰でも美しいものを目にできます。

それは客我が主我を通して自我に語りかけることによって、「美しい」とわかるのです。

わぁ、キレイな人。

人は人に一番の魅力を感じやすいというよ。美人さんがまさに語りかけてくるイメージだね。

では次に「崇高な感情」を見ていきます。

「崇高な感情」とは

「崇高な感情」
人間の意志に対して、圧倒的な力によって意志をおびやかす。 その大きさは、人間の意志を無にするほど小さくする。 私はからっぽになる。 でも、それを受け入れている。 意志を欠いた観察者になる。 自分がなくなる。 自分を越えている感覚を味わう。 私は高揚された状態になる。

こちらも主我と客我で説明します。

私が「崇高な感情」になるとき、私の主我は消えています。

客我⇨認識

段階はあるかもしれませんが、イデアに近づけば近づくほど主我がなくなります。

「崇高な感情」には主観があるのですが、その中身に対しては主我がない、という説明です

私は以前、天才性を説明しました。

天才性とは私の中の理解を超えた部分です。

なぜ私は一般性を理解しているのか。

この謎は答えることができません。

なのですべての人は天才性を具えていて、それは客我の中にあります。

そして天才性が私たちに自然物を教えてくれます

私はここに人工物と自然物の違いを見ます。

感情としては「崇高な感情」と「美しい感情」が並列することはあるかもしれません。

ここでショーペンハウアーのイデアに対する考えにも触れていきます。

僕は「意志を持たない純粋な認識主観」になった。

それは「崇高な感情」を呼び起こすよ。それで受け取ったものを表現できれば天才ってこと。

ショーペンハウアーの「イデア」論

ショーペンハウアーは「大多数の人間は客観性すなわち天才性をまるきりもっていないから、おおむねいつでもこの立場に立っていると考えてもいい。」と述べます。「意志と表象としての世界Ⅱ

この立場とは、イデアを見ることができない立場です。

ショーペンハウアーは「天才性」をこのように定義しています。

天才性とは、純粋に直観的に振舞い直観に自己没入する能力のこと、がんらいが意志への奉仕のためにのみ存在する認識に対し、この奉仕をさせないようにする能力のことである。

「ショーペンハウアー 意志と表象としての世界Ⅱ」p42

私は客我の部分を自分の理解できない点として天才性と捉えます

ショーペンハウアーはこの客我から認識までのプロセスを得ることを「天才性」と捉えています。

しかし、この場合は私の言う天才性と少し違ってきます。

①天才性 ⇨ 客我からイデアを感じる
②「天才性」 ⇨ 客我からイデアを認識する
③「天才」=イデアを作品として何度も表わせる人

この①②③は段階を踏んでいます。

認識に行く前の段階に天才性を規定することで、みんなが自然物を見分けられると私は考えました。

ショーペンハウアーが言う天才はイデアを何度も体感して、それを作品や言葉にできる人のことを述べています。

「天才性」と「天才」について本の個所から抜粋します。

イデアはいっさいの欲念といっさいの個体性とを超え出て純粋な認識主観へと高められた個人によってしか認識されない。だからイデアに到達できるのはただ天才か、それともせいぜいのところ、天才の作品がきっかけとなって自分の純粋な認識力を高めて天才的な気分になった人にかぎられる。

「ショーペンハウアー 意志と表象としての世界Ⅱ」p150

しかし、このように定義すれば特定の人にしか自然物がわからない、ということになってしまいます。

それでも、人が夕日を見て感動したり、山の山頂で感動したりといったときに、私は多くの人が自然を味わうのではないかと疑問になったのです。

なので、天才性 ⇨ 客我からイデアを感じる、という前段階を私は入れました。

知でないもの(認識していないもの)が感情です。

なので、認識しなくてもただ自然物を味わうことはあると考えたのです。

ショーペンハウアーの「天才性」の段階に前段階を入れて感情を一般化すれば、多くの人が自然物を感じられます

知によって規定されていない感情にはまだ未知なる部分がたくさんあるので、①の段階をいれられると私は考えました。

そもそも、私が人工物と自然物をわけて考えようとおもったきっかけは、私の周りが人工物だらけになったと思ったことです。

未開の地にいて自然物が多い場所ではこの問い自体が起こらないかもしれません。

現地の人々は日常的に自然物に触れているからです。

そして、自然物に触れたときに自分では認識していなくても、「崇高な感情」を味わっていると推測ができます。

普段接しているものはイデアとしてわかると私には思われるからです。

説明できないすごい感情が僕におそってきた。

私はそれを「崇高な感情」と言えると思うな。

では、その私が天才性を2つの段階に分ける理由をもう少し詳しく見ていきます。

天才性の段階を2つに分ける理由

私は知でない部分が感情であり、その部分にイデアがあると述べました。

人は子どもの頃から学ぶことにより知を増やし、年を取ると知を忘れていくと一般に言われています。

知は認識をになっています。

もう一度表をだします。

①天才性 ⇨ 客我からイデアを感じる
②「天才性」 ⇨ 客我からイデアを認識する

もし認識力が弱かったとしたら、イデアは感じられなくなってしまうのでしょうか。

よく、痴ほう症にかかった人は怒りっぽくなると言います。

子どもは感情を抑えることが難しいともいいます。

しかしこのような場合、感情の部分が発達していると捉えることも可能です。

例えば、涙を流したり、怒ったり、浮かれてしまったりといった感情は、意識すると消えてしまうことがあります。

意識することで自分が冷静になり、その感情から離れてしまうのです。

意識する前にしか現せられない感情があります。

そして、感情を意識してみて内省してみると、それが間違っていたということもあります。

後々あのとき嬉しかったと思っていたものが、実は悲しかったとわかるような事態です。

第2段階の認識が間違いである可能性

間違いを考慮するからこそ、認識に至る前段階に天才性を置きたいと私は考えました。

もっと言えば、本を読んだ後に残る説明しずらいような高揚した感覚。

何かとてつもないことに触れているはずなのに何も表現できない感覚。

そのようなものを体験しているからこそ、多くの人が芸術の良さをわかったり、難なく人工物と自然物を見分けられるのだと私は思います。

ではなぜこのような感覚を味わうのでしょうか。

次に天才性とエロスの関係を見ていきます。

天才性とエロス

私は以前天才についてで、天才とは他人からの評価でしかわからないと述べました。
他人が作品を「天才の作品」とわかるのには、そのことに通じた人がその理解を超えることを表すからです。

さきほどのイデア認識の間違いを述べたように、私が感じるものはどんなに客観性が高まっていても主観が入ります。

なので、他人がみて天才だという完全な客観性も必要になってくるのです。

絵画なら絵画、彫刻なら彫刻といったものに通じることによって、どんな人も良い作品か悪い作品かの判断が向上していくのではないかと私は考えます。

それはショーペンハウアーが「自分の純粋な認識力を高めて天才的な気分になった人」のことを現したように、どんな人も認識力が高まっていきます。

高まっていくからには自分の中の「客我=天才性」と表しても通じるのではないか。

「客我=天才性」とは自分の中に社会的な客我があるけれど、それを自我の理解をこえているものだと見ていることです。

つまり、客我が快不快の感情をなぜ判断できるのかわからない、と自我が思うということです。

そもそもプラトンは人がイデアをわかるのは、この世に生まれる前にイデアを見ていたからだと語ります。

そして、この世に生まれるとイデアを忘れてしまう。

ただ魂の記憶として純粋にイデアに憧れることをプラトンはエロスと言いました

認識に至る前のただの感情の部分、その部分にこのエロスを当てはめることで、天才性を一般化して捉えます。

無意識に自然物に「崇高な感情」を持つことができるのはエロスがあるからです。

このことから、感情によって人工物と自然物をどんな人も区別できるようになると私は考えました。

さらに、プラトンのイデアに対して、人工物でも「崇高な感情」が生じるのではないか。

このような疑問にもショーペンハウアーは答えています。

エロス!?

現代で使われているイメージとはかけ離れるかもね。

「個別のイデア」

ショーペンハウアーは「個別のイデア」を唱えることで、人工物にも「崇高な感情」をみられるようにしました。

音楽に自分を忘れてた。

それは個別のイデアだね。

芸術作品に自分を忘れて没頭することがあるのではないでしょうか。

そして、このときにそれは「崇高な感情」だと言うこともできます。

しかし、それは人工物です。

そうなると、崇高な感情と自然物が結びつかなくなってしまいます。

そんなときに登場するのがショーペンハウアーの「個別のイデア」になります。

そもそも芸術作品は自然物の素材を使っています

全部が人工物だと言っても自然物からしか作ることができないからです。

そして、その自然物の素材である「個別のイデア」が私に「崇高な感情」を与えるとショーペンハウアーは言います。

この定義からすれば芸術作品全体ではなくて、芸術作品の「個別のイデア」が私に影響を与えていると言うことになります。

芸術作品全体=製作者の人柄+芸術作品そのもの
芸術作品そのもの⇨「個別のイデア」が現れる

芸術作品全体だと製作者の人柄も入ってきます。

しかし、その作った人のことは忘れ、ただその作品自体と対峙するときに「個別のイデア」が現れることになるとショーペンハウアーは述べます。

芸術作品は、イデアを感じた人がそのイデアを現そうとして制作しています。

なので、私たちは芸術作品から「美しい感情」または恍惚な状態に入るとすれば「個別のイデア」を感じることができるとショーペンハウアーは言うのです。

「個別のイデア」⇨「崇高な感情」として表されます。

芸術家が最高度のイデアを感じるときは自分がなくなって、純粋な客観状態になったときです。

なので、その作品自体もイデアを表すには製作者を思い出させないことで、イデアを感じやすくさせるのです。

その場合、作品全体というよりは、芸術作品そのものの「個別のイデア」に触れられたとき、私たちは「崇高な感情」を体感することになります。

人は芸術作品から「個別のイデア」を感じやすいとショーペンハウアーは言います。

芸術家と作品とを完全に分けられないように、人は芸術作品に人工物と自然物との混じりあいを感じ、その境目があやふやになるのかもしれません

そこに人々は様々な感情を起こします。

ボー。

これは!絵画の前にいるから「個別のイデア」の体験かな。

自然物と人工物まとめ

自然物=イデアが存在する。
人工物=イデアが存在しない。

このようなプラトンの論から出発しました。

イデアは感情にあるので、感情を規定。

知以外のものが感情

そこから、プラトンの「イデア」を「美しい感情」と「崇高な感情」に分けました。

「イデア」は自然物に対してだけ発動します。

発動したとわかるときに、人は「崇高な感情」を感じます

そしてその感情はどんな人にも起こりうることを「天才性=客我」で説明しました。

人はエロスを持っているのでイデアを意識せずにわかる。

そこから、どんな人でも自然物と人工物の見分けがつくと私は考えます。

さらに、人工物でも「崇高な感情」になっていると思われる場合を、ショーペンハウアーのイデア論から説明しました。

人工物であっても、自然物から出来ている素材の部分に「個別のイデア」を感じることができるのです

自然物と人工物の違いを体感したくなったよ。

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